风水堂：风水学“运气”
风水堂：风水学“运气”
风水学与风水
风水学又被称为地理学，是以风水理论作为一种思想体系，又有其地理学的基础。
西汉时期《淮南子》一书为我们探讨风水学渊源累积了丰富的资料，尤以道教风水学为主。
《淮南子·坠形训》指出：“天地之间，九久州八极。土有九山，山有九寨，泽有九薮， 风有八等，水有六品。”因此，《淮南子》采用了九州的划分概念风水堂：风水学“运气”，并对九州之内山泽风水作了品级规定。此外，中国许多学问皆言“气”，如武术练“气功”，中医师论“气血”，艺术家言“气韵”，命理学家云“运气”，堪舆家则云“地气”。虽各家因应用及对象之不同， 建立有各学问独特的理论学说及各人的体会，但对思想根源及妙用境界而言，可说是诸学本是一体同根源。
风水学中重视“生气”，视“生气”为生命（旺）之气，即阴阳交感能生万物之气，可称为构成生命的要素，其在地上的一切皆本源于天且阴阳之气在“地中”可展现“地气”的特质，此生命之气可从有机生命体演替现象中发现。
风水通俗的讲，就是风水好的地方，居于此处，能帮助人事兴旺、发财，可令后代富贵、显达。严格的讲，就是符合风水学中“富”和“贵”原则和标准（即所谓“好风水”）的地理位置或环境。
风水宝地标准：后有靠山、左有青龙、右有白虎、前有案山、中有明堂、水流曲折，以使坟穴藏风聚气而令生人纳福纳财、富贵无比；外洋宽阔能容万马，可致后代鹏程万里、福禄延绵。
风水的形成
中国风水术起源古老，源远流长。但是，在唐代以前，风水只是封建帝王的专利，民间鲜见流传。风水术，自古拥有“帝王之术”的称号。
唐僖宗时的国师，官至金紫光禄大夫，掌管灵台地理事的杨筠松在黄巢攻破京城后，来到赣南的兴国三僚村定居带徒传授，堪舆学才开始逐渐流传民间，开始仅流传在江西省的南部（现在的赣州市一十八个县市）内风水堪舆术，以后逐渐扩展到闽、粤、桂、湘、浙等省，进而流传全中国。
中国风水术在长期的历史发展进程中，形成了诸多的流派，在中国五术中，以风水术的派别最为繁多。各个流派的理论、术语、操作技术等各个方面都有不同的特点，看待和剖析风水的角度各不相同。
风水的归属与定义
风水观念开始于先秦，每一种文化都有自己的归属，风水也有其归属。古代将风水归于阴阳学、地理学与术数。要研究风水学，首先必须先了解风水的概念、历史背景与范畴，并应区别阴阳学与阴阳家的分野。
阴阳学与阴阳家是有区别的。先秦诸子有阴阳家风水堪舆术，创始人是邹衍、郑玄等。
邹衍又叫谈天衍，他的思想包括三方面：
一是天文星历的天论；二是大九洲的地理论；三是阴阳五行终始论。
阴阳家的学说包括阴阳、四时、八位、十二度、二十四时等数度之学与五德终始的五行说。阴阳家与相地术，没有直接的渊源关系，而风水理论颇受阴阳家思想的影响。因此，历代阴阳家一直受到各朝统治者的排斥，在民间的流传范围也相当有限。
阴阳学是距今七百多年的元朝至元二十八年（西元一二九一年）确立的。元朝的朝廷颁布依照儒学、医学之例，于诸路（基层行政区域）设置阴阳学。阴阳学包括天文、占候、星卜、相宅、造日等，如此风水就列入学问之列。到了明朝洪武十七年（西元一三八四年），朝廷正式设置阴阳学官，府、州、县各设一人，负责教学与管理事宜。清代沿袭。
风水术又可归于地理学。古代地理学受人歧视且被列为史学的附庸，明清才逐渐发展起来。明清地理学不严谨，产生地理问题大杂烩。风水属于相地的学问，涉及山川河流， 纳入地理之列。因此，读目录文献常在地理类可以找到风水书，许多风水书就是冠以“地理”之名传世，例如《地理大全》、《地理真诀》等。此外，风水术被归于诸子术数，所有学问都可归于经、史、子、集四大类。子部有术数。但众人偏见术数不是一门学问而是江湖的把戏，的确术数包括方士们的迷信，如算命、扶乩；但也有包括科学性的知识，如天文历法与农事气象，却是中华文化的精华所在。
风水的概念，在《淮南子·时则训》中已有载明，但当时的风水还不是阴阳宅理论的总名。
风水首见于郭璞撰的《葬经》之中：“葬者，乘生气也。气乘风则散，借水则止。古人聚之使不散，行之使有止，故谓之风水。”因此，葬经是从丧葬角度提出“风水”的概念。
它认为埋葬死者应该选择有生气的地穴，才能使之再生。同时，风水同时也提到“气”的概念。气是万物之源，有聚有散，有行有止，聚则成行，散则化体。大自然中运行之气因风与水的激斗与调和关系而凝于地穴，通过地形查看，认识风与水的特有关系，选择地形， 这就是“风水”。风水展现之地气，视为生命之气，可以从有机生命体演替现象中发现。
"气"与"水 "
《淮南子》认为气是构成世界万物的精微原始物质，气由本体道产生。气与道不同， 道是无形无象、无限广大的；气是有限有边际的。气产生天地，气的清阳部分散布而成天， 重浊部分凝聚而成地。天地形成之后，天地之间的万物得以产生。《淮南子》这种宇宙发生模式，基本上继承先秦道家“道-气-物”的模式，但也有所发展在道气之间加进了“虚”、“宇宙”两个变化阶段，在时空关系上更为详细明晰。
《淮南子》的气是产生宇宙万物的物质材料，但不是宇宙万物的本体。气又叫“精”，有阴阳之分。阴阳精气化生天地万物，历经气到“无始”、到“有始”、再到“有有”的过程。
气之所以能化生万物，是因为气的内部包含对立统一的阴阳两方面。阴阳二气相酝运动， 对立交感，万物就在此过程中产生。
《淮南子·天文训》中“精”是精气，即阴阳二气，天地万物受阴阳之精气而成；太阳、月亮、星辰积阳气（火气）、阴气（水气）与日月散逸的精气而成。因此自然界日月星辰，雷电雾露风水堪舆术，风雨霜雪，飞禽走兽，鱼虾龟蛇，森林万象，无不是阴阳二气相薄相感、强弱施化而成。这些物类形成之后，依然售阴阳之气变化规律的支配，按照阴阳四时变化而盛衰生息。
因此，阴阳变化规律是气运动的规律，从自然到人类的生息变化，都是“阴阳之气相动”。在人体的生命运动过程中，阴阳之气遵循着“和”的法则，其具体表现为人的形、气、神三者的协调平衡。形体是生命寄存的躯壳，气是构成生命的物质，精神是调节生命运动的机制。三者的协调平衡，是靠阴阳之气的“和”来实现。正最社会是人类合群生息的系统，与自然万物与生命机体一样，其存在着与运动也遵循“和”的规律。“人气”同天地之气、阴阳之气一样需要“和”风水堂：风水学“运气”，这样社会才能安定和平。
风水的重要性
风水术的萌芽期在秦汉，成长于魏晋南北朝，五代两宋为风水术的成熟时期。生死大事中格外重视风水的传承与仪式，目的为趋吉避凶，庇荫后代子孙。风水与生活息息相关， 人类生命礼仪过程均与文化习俗以及地理环境因素相连结。
而风水术主要盛行于东南古百越旧地，包括民俗与地缘因素。魏晋六朝是中国历史上动荡不安的时代，亦为儒、道、佛三宗教最活跃的时期。风水进入西汉董仲舒将中原文化核心儒学脱胎换骨大改造，系加入阴阳五行于儒学中，使之神学化与宗教化。
由于历史演进，两汉是充满南方浪漫文化对北方理性文化大改造的过程，在此背景下，风水正式产生且水到渠成。
风水除了地理环境因素的堪舆学外，加上宿命论加上血统论、天星、地气、人命的系统，均是风水产生的直接因素。
